Le jour de notre 33e anniversaire : un jour spécial

Le jour de notre 33e anniversaire, le soleil se trouve exactement dans la même position que le jour de notre naissance, par rapport aux signes du zodiaque et aux maisons astrologiques. D’où l’idée d’une renaissance à nos 33 ans (d’où également l’âge ascensionnel du Christ). Puis, compte tenu d’une logique cyclique des énergies, nous sommes amenés à vivre des choses énergétiquement similaires à ce que nous avons vécu 33 ans auparavant. Ceci explique, par exemple, ce qu’on appelle le démon de midi ; soit le désir éventuel de changer de partenaire autour de nos 50 ans puisque, à 50 ans, nous avons 33 + 17 ans : il y a, en quelque sorte, retour de l’énergie de l’adolescent que nous avons été.
Des versions de nous-même bloquées dans les couloirs du temps, dans nos 33 premières années, peuvent donc ressurgir dans notre mental-ego 33 années plus tard. En d’autres termes, nous serions amenés à transcender ce que nous n’avons pas transcendé il y a 33 ans.
À 66 ans, rebelote puisque 66 = 33 x 2. Idem à 99 ans, pour ceux qui vivront jusqu’ici… C’est cyclique.
Comme quoi, chacun de nous a son disque 33 tours personnel…

Au passage, l’existence de ces cycles de 33 ans fournit un élément d’explications à celle de ce que nous appelons en psychologie les émotions élastiques. Une émotion élastique est une émotion vécue dans notre passé qui ressurgit dans notre présent dans une situation plus ou moins semblable à la situation originale (celle directement concernée par cette émotion du passé). Mais, bien entendu, toute émotion élastique n’est pas nécessairement concernée par un écart de 33 ans entre la situation présente et la situation originale.
 
En tous les cas, ces émotions élastiques, bien qu’elles ne soient pas forcément négatives, sont encore un moyen pour notre mental-ego de contrôler notre comportement. Même si ensuite nous faisons ce que nous pouvons et qu’il ne faut pas non plus nous mettre à décortiquer notre passé puisque ce serait le fruit d’une suractivité du mental et donc encore du contrôle du mental-ego, prendre conscience de nos émotions élastiques fait partie de l’évolution en conscience. Antoine C.

Fait-on toujours ce qu'on peut ?

Les individus qui ont commis des horreurs sont soit sans Esprit du haut (ou Esprit tout court) soit « mangés » par leur ego dans le sens où leur souffrance est psychopathologique. Quid de la consommation de substances qui abîment la santé physique et mentale, qui rendent forcément plus difficiles l'alignement et la reconnexion à son énergie du cœur (consommation concernant éventuellement les individus en question ainsi que d'autres qui n'agissent pas particulièrement de façon malveillante mais dont la névrose est jugée par la médecine officielle comme pathologique) ?
Certains se demandent, des fois, si les personnes qui ont été fort malveillantes dans leur vie sont « punies là-haut ». L’exprimer de cette manière relève, bien entendu, d’une vision manichéenne des choses. Tous les Esprits sont dans la lumière. Une personne ayant un Esprit du haut mais qui a œuvré particulièrement pour l’obscurité risque, au moment de sa mort, d’avoir son Esprit du bas qui ne trouve pas les coordonnées de son Esprit du haut. Et ce, par manque de vie spirituelle. Lorsqu’il les trouve directement (au moment de la mort physique) ou même plus tard — autrement dit, s’ils trouvent le chemin de la lumière —, l’amour qu’il va rencontrer via son Esprit du haut risque de lui faire tout drôle. C’est comme avoir pris l’habitude de l’eau très froide pour ensuite passer subitement dans de l’eau chaude. Le froid n’existe pas dans le sens où c’est seulement l’absence de chaud. Aristote le disait déjà en son temps, tout est énergie. Le paradis, c’est l’énergie d’amour inconditionnelle qui traverse nos Esprits du haut. N’oublions pas, enfin, que celui qui a beaucoup servi l’obscurité a forcément entraîné autour de lui des agissements lumineux. En servant l’obscurité, on sert la lumière quand même.

Considérer que chacun fait ce qu’il peut ne doit pas sous-entendre le souhait que les gens entretiennent leurs limites. En d’autres termes, ce n’est pas considérer qu’ils sont condamnés à ne pas pouvoir mieux faire. Bien au contraire, puisque la nature de toute situation de vie, de toute expérience, qui se présente à un individu est faite pour que ce dernier :
— prenne conscience du pourquoi il est amené à rencontrer telle situation, à vivre telle expérience ;
— comprenne quelque chose sur lui-même ou les autres, transcende ce quelque chose, se réaligne et poursuive ainsi son évolution en conscience.
Si, par conséquent, chaque personne fait ce qu’elle peut en chaque instant, elle a, en même temps, le potentiel de faire mieux un jour sauf qu’elle ignore encore ce potentiel.
Considérons donc que nous pouvons tous faire mieux mais sans nourrir de regrets. Lâcher prise est essentiel. Nous pouvons nous dire à tout instant : « Si j’ai fait ce que j’ai fait, c’est que je ne pouvais pas mieux faire. Mais, depuis, j’ai pris conscience de certaines choses qui font que je ferai mieux. » Faire mieux veut dire être plus bienveillant et juste avec moi et les autres, plus ouvert, accueillant et tolérant, mais sans nourrir d’illusion ni de naïveté. Les expériences de vie sont faites pour qu'on réalise des prises de conscience. Et, en même temps, c'est en lâchant prise, en vivant le plus dans l'instant présent qu'on favorise celles-ci.
Enfin, en laissant trop de places au mental, on ne peut pas s’aligner. Même si on mentalise l’alignement même, on ne s’aligne pas. Certes, toute méditation cohérente favorise l’alignement. Mais la ritualisation de la méditation risque de nourrir le mental-ego plus qu’autre chose. Ainsi, être trop dans le mental ne permet pas d’être suffisamment dans le cœur pour nous aligner.
La Conscience ne se réduit pas au Conscient c’est-à-dire aux pensées. Dans le film Matrix, le personnage Morpheus dit à Néo : « Ne le pense pas. Prends-en conscience. » Ce sont nos deux Esprits, du haut et du bas, donc nos deux Flammes jumelles, qui forment notre conscience intégrale. Antoine Céleste

Faire le choix de l'ego, cela a-t-il vraiment un sens ?

Les énergies égotiques sont « importantes » car ce sont elles qu’on transcende. Cela ne veut pas dire qu’il faut chercher à les entretenir. D’ailleurs, ceci peut-il avoir un sens ? On ne peut entretenir sciemment le choix de l’ego. Si l'ego est notre corps de souffrance, il est comme le fruit de l'ignorance, qui s'oppose à la conscience. Si je suis malveillant, c'est que je souffre. C'est parce que j'ignore que je souffre que je continue de souffrir dans la même intensité voire davantage. Dès lors que je n'ignore plus que je souffre, je deviens conscient : c'est le début de la transcendance. Par conséquent, je ne peux pas évoluer de façon malveillante tout étant dans la conscience. En quelque sorte :
— le choix même de l’ego n’a pas vraiment de sens. L’ego s’impose ou bien ne s’impose pas, en fonction de nos souffrances ;
— les énergies égotiques sont nécessaires dans le sens où c'est d'elles que nous transcendons et que nous trouvons et retrouvons, la lumière. Le Grand Maître (dans la série animée Le sourire du dragon) nous dit encore : « Dans les ténèbres, cherchez la lumière. »
Je reviens un instant sur l’ignorance. Dans le bouddhisme, elle est appelée avidya et est considérée comme le premier des douze maillons (appelés nidanas) de la souffrance (appelée dukkha). Les autres maillons sont, dans l’ordre : l'action (les activités formatrices aux conséquences karmiques), la conscience, le nom et la forme (le corps physique et les agrégats mentaux des sensations), les sens (dont le sixième sens, celui de l’Esprit), le contact (l’impact entre l’organe et l’objet avec lequel il entre en contact), la sensation, le désir (l’avidité), l'attachement (l’appropriation), l'existence (le devenir), la naissance, la décrépitude (et la mort). Il faut comprendre que chaque maillon est la conséquence d’un maillon précédent et un conditionnement du maillon suivant. Plus largement, les bouddhistes avancent que tout, dans l’univers, est interdépendant mais qu’également tout est impermanent. « Il n’existe rien de constant si ce n’est le changement. » (Bouddha) Et cette impermanence est une chance : seul le change-ment, le mouvement, est constant donc nous pouvons toujours changer, aucune souffrance n’est gravée dans le marbre (puisque rien ne dure). Pour les bouddhistes, considérer l’impermanence des phénomènes dans sa globalité favorise l’évitement de l’ignorance.
En m’inspirant de la vision bouddhique, j’ai, un jour, écrit cela : « Le passé n'existe plus, le futur n'existe pas. Sauf le mouvement, le changement, l'amour divin, tout est impermanent, rien ne dure. » Antoine Céleste

Sarah ou Marie-Madeleine sur le dernier atout du tarot de Marseille

En 21/Le Monde enfin, nous pouvons retrouver, au centre du dessin, Sarah, l’enfant de Yeshua et Myriam Magdala sur qui la vérité est cachée par l’Église parce que ce n’est pas un garçon mais une fille. Le sexe du personnage central de cette lame est caché par une écharpe rouge.

Ou bien, en 21/Le Monde, à la place de Sarah, nous voyons encore Myriam de Magdala (Marie-Madeleine). Pourquoi ? Le personnage central de cet arcane regarde l’arcane précédent qui est 20/Le Jugement et symbolise entre autres le tombeau du Christ et le Christ ressuscité. À propos de ce personnage central, Philippe Camoin, maître cartier issu de la célèbre famille du même nom spécialisée dans le tarot de Marseille, y voit bien une femme.
Sur son site internet camoin.com, il écrit : « On obtient une femme nue en-tourée d’un ovale en forme d’amande. Cet ovale appelé mandorle symbolise l’état de la vision béatifique. » Or, ce sont des saints qui sont inscrits dans une mandorle. Par conséquent, la femme de 21/Le Monde est une sainte. Camoin nous rappelle la chose suivante : « Dans le panthéon des saintes occidentales, il n’y a qu’une seule sainte qui est représentée nue, et c’est Sainte Marie-Madeleine. » Que voyons-nous donc dans le duo de lames 20/Le Jugement et 21/Le Monde ? Camoin répond : « La Sainte nue de la carte du Monde est celle qui assiste à la résurrection du Christ. »

Au passage, Camoin pense que « le symbolisme du Tarot de Marseille est entièrement dédié à Marie-Madeleine », qui, comme il le rappelle, « a juste-ment habité dans les environs de Marseille pendant 30 ans ». Il ajoute : « Le Tarot de Marseille serait alors un témoignage de l’enseignement de Marie-Madeleine. » Il a dédié un livre (qu’à l’heure à laquelle j’écris ceci je n’ai pas lu) appelé Le Tarot de Sainte Marie-Madeleine.

Une tradition des œufs rouges de Pâque existe et se retrouve surtout en Europe de l’Est. En hongrois, « œuf rouge » et « œuf de Pâque » se dit, d’ailleurs, de la même façon : « Kokonya. » Cette tradition repose notam-ment sur le fait qu’après l’Ascension Myriam de Magdala aurait rejoint Rome puis, grâce à son statut social, intégré la cour de l’empereur Tibère.
Elle aurait pris un œuf dans la main parmi la nourriture présente. Elle aurait expliqué le procès injuste reçu par Yeshua puis la résurrection de Yeshua. L’empereur ne l’ayant pas cru, il aurait affirmé qu’il n’est pas davantage possible, pour les humains, de faire ressusciter les morts que de rendre cet œuf subitement rouge. Dès lors, l’œuf serait de suite devenu rouge.
Une mandorle a la forme d’un œuf. Et le personnage principal de 21/Le Monde porte une écharpe rouge, couleur de l’œuf de Myriam de Magdala. Enfin, ce même personnage porte, dans ses mains, une baguette et une fiole, associables à la bougie et à la jarre aux aromates, dont est munie Myriam de Magdala lorsqu’elle rejoint le tombeau de Yeshua. Antoine C.

J'aime le Seigneur (psaume 114)

J'aime le Seigneur : il entend le cri de ma prière ;
il incline vers moi son oreille : toute ma vie, je l'invoquerai.
J'étais pris dans les filets de la mort, retenu dans les liens de l'abîme, * j'éprouvais la tristesse et l'angoisse ;
j'ai invoqué le nom du Seigneur : « Seigneur, je t'en prie, délivre-moi ! »
Le Seigneur est justice et pitié, notre Dieu est tendresse.
Le Seigneur défend les petits : j'étais faible, il m'a sauvé.
Retrouve ton repos, mon Esprit, car le Seigneur t'a fait du bien.
Il a sauvé mon Esprit de la mort, * gardé mes yeux des larmes et mes pieds du faux pas.
Je marcherai en présence du Seigneur sur la terre des vivants. (Psaume 114)

Puisque tout doit arriver... (2/2)

Et s’il faut que tout arrive (comme nous dit Yeshua), allons au bout de l’aleph-beth avec sa 22e (autre maître nombre) et dernière lettre, Tav, qui symbolise :
— le Sceau divin, la perfection dans le sens de l’aboutissement de la Création et la totalité des choses créées ; autrement dit, la Création ayant atteint sa complète croissance donc étant termi-née, enveloppée et structurée ;
— la réalisation de l’unité et de la totalité de l'univers et des attributs divins ;
— le rayonnement à travers les 4 éléments de la nature, le retour à l’unité de la source des 4 fleu-ves sortant de l’Éden (la présence du chiffre 4 se justifie par la valeur guématrique de Tav qui est 400).

Cela ne fait-il pas penser à l’origine du monde adamique ? Et si, compte tenu des distorsions découlant de l’énergie luciférienne de séparation, la finalité du projet christique — à travers la parole de Yeshua et, plus largement, du Nouveau testament — n’était pas le retour à la Source et, plus exactement, la recréation du jardin d’Éden ?

Adam et Ève, de P.-P.Rubens

Ainsi, chacun d’entre nous unifie son Esprit et son ego au moment de son ascension (fusion). Il devient cet Esprit unifié prêt à rejoindre une unité faite d’autres Esprits unifiés.
Au passage, dans « jardin d’Éden », il y a « jardin » donc une représentation de la nature entretenue. Dès lors, si l’avenir est un retour, la nature — dans sa beauté ainsi que dans sa perfection via ses proportions et son auto-régénération — prouve le possible d’une harmonie sur Terre, que l’homme doit lui-même entretenir à travers la bienveillance du vivant en général.

Dans l’Évangile selon Marie-Madeleine, il est écrit : « Le Bien est venu parmi vous, à l’essence de toute nature afin de la retourner à sa racine. » Nous pouvons comparer le Bien à l’énergie d’union, d’unification, de fusion.
Toujours dans le même texte, il est écrit : « Le Sauveur dit, Toute nature, toutes formations, toutes créatures existent ensemble et les unes dans les autres, et elles seront à nouveau dissipées dans leurs propres racines. »

Au passage, le Coran nous indique, à sa façon, la loi karmique ainsi que la précédente finalité divine unificatrice : « Les gens pensent-ils qu’on les laissera dire : « Nous croyons », sans être mis à l’épreuve ? » (verset 29 : 2). « Chaque personne goûtera à la mort » après qu’elle ait été testée « à travers l’adversité et la prospérité » (verset 21 : 35), ou encore « par de la crainte, de la faim et de la perte d’argent, de vies et de récoltes » (verset 2 :155). « Nous alternons les jours de victoire et de défaite parmi les gens. » (verset 3:140) « Puis à nous, vous retournez en fin de compte. » (verset 21:35)

Le futur est un retour. Il nous ramène à nos origines unitaires, à notre commencement et donc à l’unité et son principe. C’est la boucle formée par la dernière et la première lettre de l’aleph-beth, Tav et Aleph. D’ailleurs, Tav dans sa forme éclatée se compose d’un Tav et d’un Vav valant res-pectivement 400 et 6, dont la somme fait 406, valeur du mot hébreu « atha » signifiant « toi ». De plus, 4 + 0 + 6 = 10 et 10 vibre en 1. D’où Aleph. Arrivé en Tav, il y a alors reconnaissance mutuelle d'Aleph et de Tav, donc de la toute première lettre et de la toute dernière lettre de l’aleph-beth. La boucle est bouclée.

Nous naissons poussières d’étoiles, nous finissons poussières d’étoiles. Et toutes les poussières forment l’unité du cosmos.
L’unique différence, mais non des moindres, entre notre naissance et notre ascension en tant qu’Esprit unifié est l’empreinte énergétique associée à nos passages ici bas — à travers la succession de nos incarnations et d’après l’ensemble de nos expériences terrestres. Cette empreinte fait augmenter le taux vibratoire, ou le taux de lumière, de notre ego ou, plus largement, de notre Esprit du bas. Ainsi, la lumière originelle, propre à notre corps subtil le plus élevé (Corps de lumière), est plus éclatante.
En d’autres termes, nos Esprits du haut sont encore plus raffinés, lumineux, au fil de nos expériences terrestres transcendées raffinant, dans un premier temps, nos Esprits du bas. Et c’est, en même temps, la Source créatrice des créatures que nous sommes qui s’enrichit de conscience, avec une lumière encore plus intense. Ce sont à la fois le Créateur, ses créatures, leurs Esprits originellement issues de lui, qui augmentent leur taux vibratoire. On retrouve, à travers cela, l’unité du projet divin pour l’humanité.

Au fil du temps, seule l’énergie d’unification peut triompher sur celle de division, relative à la chute de l’Esprit sur la Terre. « Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende », nous dit Yeshua dans l’Évangile selon Marie-Madeleine. Dès lors que nous voulons bien « entendre », que nous faisons réellement fonctionner notre entendement en résonance avec notre empathie et, plus largement, avec notre Esprit, nous comprenons que, si nous choisissions de servir la lumière plutôt que l’ombre, nous sommes alors dans l’énergie d’union, d’unification, de fusion opposée à l’énergie de division.
Et puis servir l’énergie de division :
— c’est faire diversion devant ce qui est ;
— au-delà de la dimension morale et terrestre qui nous amène à considérer qu’on œuvre alors pour le Mal, c’est au moins perdre son temps, ainsi que le temps des autres puisque nous pouvons progresser plus vite.

Enfin, l’énergie d’union, d’unification, de fusion colle tout-à-fait avec l’énergie christique et la posture de Yeshua qui entend accomplir la Loi en lui ajoutant ce 11e commandement (ce nombre nous rappelle la lettre Kaph), relatif à l’amour inconditionnel et universel : « C'est ici mon commandement : aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. » (Évangile selon Jean, 15 :12) Antoine C.